 |
 |
 |
|
|||
| |||
| |||
| |||
|
|
|
|
|
|
Блаженний Діядох. Брат запитав: «Отче, хто ж зможе виконати всі заповіді, якщо їх є так багато?» Старець відказав: «Той, хто наслідує Господа і ступає за Ним крок за кроком». Брат замислився: «Хто може наслідувати Господа? Він - Бог, хоча й став людиною, я ж чоловік грішний, уярмлений численними пристрастями, отже, як можу наслідувати Господа?» На це старець відповів: «Ті, хто поневолені світом І його марнотністю, не можуть цього чинити. А ті, що можуть сказати: "Ось ми покинули все, й пішли за Тобою" (Мт. 19, 27), - набувають сили наслідувати Господа і спрямовуються за всіма заповідями». Брат запитав знову: «Але ж, отче, Божих заповідей багато, то чи ж може хто всіх їх втримувати в умі, щоб за всіма подвизатися, особливо я - людина не вельми тямуща? А тому бажаю почути коротке слово, щоб, пам'ятаючи його, здобувати своє спасіння». Старець на те мовив: «Хоча заповідей багато, та всі вони містяться у одному слові: "Люби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, усією твоєю душею і всією силою твоєю; а ближнього твого, як себе самого" (Лк, 10, 27). Той, хто трудиться, щоб зберегти це слово, виконує одразу всі заповіді. Але коли хто не відвернеться від пристрасного ставлення до матеріяльного, то не зможе по-справжньому любити ні Бога, ані Ближнього. - Не турбуйся постійно про плоть, але визнач для неї подвиг відповідно до її сили, а весь свій ум зверни до внутрішнього. «Бо тілесна вправа до дечого лише корисна, а благочестя на все корисне» (1 Тим. 4, 8). Преподобний Теодор Едеський. Тіло жадає насолодитися відповідними для нього речами через чуття, і що більше задовольняється, то більше прагне. А це суперечить стремлінню душі. Тому нехай найпершим її завданням буде загнуздання усіх чуттів, щоб не насолоджуватися чуттєвим. Оскільки чим міцніше тіло, тим сильніше воно прагне до свого, а чим сильніше до цього прагне, тим важче його втримати, отже, другим завданням душі є посилено намагатися умертвлювати тіло постом, тривалими молитвами, стоянням, спанням на голій долівці й усякими иншими утисками, щоб, виснаживши його сили, зробити його смиренним і покірним у всіх духовних діяннях. Але легко цього бажати, а виконати важко, та ще й багацько при цьому допускаємося упущень, окрадені чуттям, незважаючи на всю пильність, тому третій слушно придуманий лік - молитва і сльози. - Справжня наша десятина Богові - це Пасха душі, тобто перехід через пристрасну природу й через нерозумну чуттєвість. Такий, споживши Пасху, причащається непорочного Агнця, який узяв на себе гріхи світу. Той не помре ніколи, а, за словом Господа, житиме повіки (Йо. 6, 50). Преподобний Ніл Синайський. Благочестивим є не той, хто багатьом чинить ласку, а той, хто нікого не кривдить. - Вивчай чесноту словом, а проповідуй її ділом. - Втішайся не тим, що маєш чесноту, а тим, що володієш нею гідно. - Ревно прагни чесноти, бо вона через подвижництво Адама явить богом. - Не кажи: не можу виконати заповіді, бо мені на заваді стоять батько чи мати, дружина або діти чи хто инший. Бо ніхто з них не вибавить тебе від прийдешнього гніву і від черви невсипущої. Нехай кожен, хто перешкоджає тобі в усвідомленні Бога й чеснот, буде огидним і ненависним. З таким не діли трапези. Преподобний Єфрем Сирійський. Хтось зі святих сказав: «Думай про добре, щоб не думати про лихе, бо ум не може перебувати бездіяльним». Марнотні думки породжують і марнотні діла, добрі ж думки приносять добрий плід. Преподобний Антоній Великий. Коли, розпочинаючи якесь діло, не бачиш, що на це є Божа воля, ні в якому разі не чини цього. - Справжня людина намагається бути благочестивою. Благочестивим є той, хто не бажає для себе чогось чужого, а таким для людини є все сотворене. Отож погорди усім, бо ти - Божий образ. Людина стає Божим образом, живучи благовгодно і праведно. А цього неможливо осягнути, коли не збутися всього пристрасного. У кого боголюбивий ум, той вправний у необхідній побожності й у всьому, що спасительне для душі. Боголюбивий муж нікому не дорікає, бо знає, що сам грішить. Такий стан є ознакою душі, котра спасається.
Рекомендуйте цю сторінку другові!
|
|
|
|
|
|
