Послание одного аввы к некоторому отшельнику, просившему у него наставления

1. Получил я твое боголюбивое писание и удивился твоему по Богу смирению, что от меня, не имеющего ничего доброго, желаешь слышать слово назидания. Если б я не боялся наказания за непослушание, то, может быть, и не послушал бы тебя, зная, что не творящий и учащий будет назван низким лицемером на суде праведных, искренно подвизавшихся Царствия ради Небесного. Итак, поелику послушание не безмездно и вера твоя велика, то, дерзая о ней и руководимый молитвою твоею, пишу, как ты повелел.

2. Три части, как говорят отцы, имеет разумная душа: ум, который называют также разумною силою, силу раздражительную и вожделетельную. В сих трех силах добродетели находятся естественно, а грехи и страсти прибывают после, чрез потерю добродетелей. Добродетели разумной силы суть: правая вера, знание, благоразумие, смирение, всегдашнее устремление и возношение ума к Богу посредством добрых мыслей, благих и чистых помыслов и благолепных созерцаний,— а грехи ее суть: неверие, неведение, неблагоразумие, забвение, тщеславие, гордость, блуждание помыслов и тому подобное. Добродетели раздражительной силы суть: человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, а грехи: злопамятство, зависть, ненависть и зловредные замыслы. Добродетели вожделетельной силы суть: целомудрие, отвращение от всего тленного, как то: яств, имущества,— устремление к Богу всего своего желания и предание Ему всего своего расположения,— а грехи ее: разврат, любовь к миру и тому, что в мире, и осквернение тем честности души.

3. Потому святые отцы наши вселялись в пустынях, горах и пропастях земных, Лаврах, монастырях, келиях, затворах, столпах, чтоб, упразднясь от всего другого, чрез совершенное терпение, послушание и отсечение воли своей, очиститься от страстей и укрепиться в добродетели в общежительных обителях или в уединении и совершенном отшельничестве воспитать добрые нравы и чувства, посредством трезвения соблюдая ум неразвлекаемым нечистыми помыслами,— в надежде или тем, или другим способом обрести Бога, ради Которого поднимали все труды и подвиги, как телесные, так и душевные.

4. Телесные подвиги суть: пост, воздержание, бдение, долулегание, служение, рукоделие, повиновение, а душевные: любовь, долготерпение, кротость, молитва и тому подобное.

5. Кто хочет очистить страсти, тому должно прежде всего умереть миру и потом предаться подвигам всецелого воздержания, благодарного терпения, истинного смирения, злострадания, непрестанной молитвы и любви духовной,— ибо только сими душевными и телесными подвигами зло истребляется, а добродетели растут и укрепляются: злостраданием умерщвляются телесные страсти, а смирением и любовию — страсти душевные.

6. Решимся с благодушным терпением мужественно переносить все, непроизвольно на нас находящее, и твердо устоим в произвольных трудах. Непроизвольно на нас находящее суть скорби и беды, а произвольные труды суть те, кои мы сами предпринимаем, как то: пост, бдение и тому подобное. Но для того и другого молитвою да привлечем помощь Божественной благодати, ибо без вышней помощи, и при самом ревностном желании, ни в чем успеть не можно.

7. Познавший Божию к нам любовь и Его благие обетования и помнящий Его повседневные благодеяния и заступления, коими избавляет Он нас от бед и скорбей, искушений человеческих и наветов демонских, чужд неведения, уныния и забвения. Как любящие земное всё ради него охотно и делают, и терпят, чтоб не потерять его, так и ищущие небесных благ должны подъять всякий подвиг и претерпеть все находящее, чтоб не лишиться желаемого.

8. И так как ты, укрепленный вышнею благодатию, от юности презрел весь мир, уверовав словам Христа, Который говорит: всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14, 33); и: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37); и: иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет, и живот вечный наследит (ср.: Мф. 19, 29); и: приидите ко Мне все труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). Поелику, слыша сие, ты уверовал и поступил по вере, решившись посвятить себя прекрасной жизни подвижнической, то надлежало тебе твердое положить тому основание и прежде пройти послушание в монастыре, чтоб чрез терпение, нестяжательность и отсечение воли своей освободиться от страстей и, укрепясь в смирении, чрез добродетели не слишком трудные взойти к высшему, то есть хранению помыслов. Но как сие не было сделано и ты устроил дом души своей на столпе каменном, водрузив веру, надежду и любовь, как крепкие некие основания; то, если имеешь знающего руководителя, веруй словам его и ничего не делай без его повеления и совета, чтоб самочинием и самоугодием не разорить сего здания и его ограждений. Но при всем том почитай истинным учителем и руководителем Христа, Который вразумит и укрепит тебя на всякое дело благое.

9. Итак, знай, во-первых, цель, для коей ты оставил мир. Оставил же ты мир, конечно, для того, чтоб совершенно возненавидеть грехи и отсечь страсти, вводящие в грех, чтоб не только чуждаться таковых дел, но подвизаться и против страстных помыслов, могущих осквернить ум сосложением с ними, и таким образом стяжать чистое сердце, в коем водворяемый чистою молитвою Дух вводит покорных Ему в Царствие Божие. Потому говори себе всегда, по примеру святого Арсения: «Для чего ты вышел в пустыню?» И, как добрый воин, бодренно стой против искушений вражеских.

10. Если нападут на тебя демоны нечистой похоти, вооружись против них постом, бдением, стеснением плоти, смирением и прилежною молитвою; если нападут демоны гнева, оскорбительности и злопамятования, вооружись кротостию, долготерпением, милостынею, состраданием, презрением тленных вещей и славы житейской, из-за которых возмущается раздражительная сила души; если припадут помыслы тщеславия и самомнения, встречай их смирением, молитвою, горячейшею к Богу любовию, скрыванием дел и трудов и памятию о смерти, зная, что, аще не Господь созиждет дом, всуе трудятся зиждущий (ср.: Пс. 126,1).

11. И поистине, если, как следует, рассмотреть все, что мы делаем, все то окажется слабым, нечистым, даже не добрым. Кто может целомудрствовать, как Иосиф? Кто может любить Бога, как Авраам? Кто может поститься, как Моисей, Даниил и Илия? Кто может умирать на всяк день, как Апостолы и мученики? Кто может так сурово жить, как Антоний и Арсений Великие, как Симеон, Даниил и Алипий — столпники?, как жены, жившие в пустынях, и как многие из тех, кои в наше время соревнуют подвизавшимся прежде? Ибо вижу, что и ныне многие подвизаются в горах и монастырях, вижу весьма многих, кои подвизаются паче заповеди и сверх положенной нам меры добродетели.

12. Но оставим сих, еще подвизающихся, ибо конец их безвестен. Посмотри на тех, кои подвизались прежде сих и добре совершили течение свое, и найдешь, что все укоряли себя» и кто называл себя землею и пеплом (ср.: Быт. 18, 27), кто говорил: недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитеся нам (ср.: Рим. 8, 18). Созерцая беспредельную благость к нам Бога, по которой Он благоволил соделаться человеком и умереть ради нас, они все дела свои и все добродетели вменяли, как порт нечистой жены, как уметы??, как тень и ничто. Помышляя о сем, и мы должны отревать всякое напыщенное самомнение души и, если что делаем, почитать то неисправным и ничего не стоящим, должны помнить, что, как рабы, мы обязаны исполнить всякую заповедь, данную нам Владыкою, потому, когда сотворим все повеленное, должны говорить, яко раби неключими есмы (Лк. 17,10). 13. Итак, положи себе законом всякий подвиг, какой предпринимаешь, проходить скрытно и проходить ради Бога, содержа притом в мысли, что ты ничего не делаешь и проходишь его неразумно, последуя воле своей. Укоряй себя всегда и говори своему помыслу: «В этом самом подвиге осуждение мне, потому что я в нем творю волю свою, и похвала человеческая и слава укрепляют меня на подъятие его. Те, кои живут в обителях в послушании, всё творят молча, чего, может быть, и не хотят, и несут всякий труд, какой назначает настоятель, и терпят, когда их при всем том уничижают, оскорбляют, озлобляют и бесчестят, а я, своевольный и малодушный, от послушаний убежал, трудов не несу, а сижу ублажаемый всеми за видимое и кажущееся подвижничество». Если будешь так делать и помышлять, то есть почитать себя страстным и грешным более всякого человека, укорять себя, что ты живешь праздно и даром ешь хлеб, и всякое дело свое делать со смирением и любовию,— то по Богу начинание твое и как должно сидишь ты в келий своей, если же не так, то смотри, отче, не протрудиться бы тебе всуе.

14. Бегай всегда чрезмерностей и недостатков в добродетелях, а ищи притрудно средины, чтоб творить все в свое время и в должной мере. Чрезмерности суть: продолжительный пост и бдение, нагота, вериги и прочее, налагаемое на себя сверх сил, а средина — повседневно принимать пищу, только не досыта, соразмерно спать и трудиться и все творить по верному Преданию Церкви и монашескому уставу. Ибо некто из отцов сказал: «Крайности от демонов». Пусть некоторые из подвижников, по крепкому упованию на Бога и любви к Нему, возмогли, благодатию Его, подъять крайне великие подвиги, но редко случающееся не признается святыми отцами заповедаю и законом, так чтоб то должен был брать на себя всякий, потому что сие небезопасно и небезвредно. Одна только чрезмерность благословенна Богом, это — любить врагов, быть в мире с ненавидящими, благотворить злотворящим, благословлять клянущих и злословящих, любить всякого человека как себя или даже более себя, как и Христос возлюбил нас, радоваться с радующимися и плакать с плачущими, всегда о всем благодарить, непрестанно молиться, любить Бога от всего сердца и всей души.

15. Вот истинно вышеестественные деяния и подвиги! Вот плоды духа, чрез кои мы соделываемся богоподобными! А все прочее, что мы предпринимаем относительно воздержания и злострадания, есть путь, корень, орудие, руководство к ним. Но что пользы земледельцу от сеяния и обработки винограда и дерев, если он не собирает пшеницы и не получает вина и плодов? Какая выгода древо дельцу от топора и рыболову от сетей, если они ничего ими не добывают? Так и монаху нет никакой пользы от всех внешних трудов его, если чрез них он не сумеет достигнуть внутренней доброты.

16. Итак, должно, отче, все делать для Бога и по Богу, а не для чего-либо преходящего, или человеческого, ибо таковые восприемлют мзду свою, как говорит Господь,— а также и для того, чтоб видимыми добродетелями доставить назидание тем, коих мы соблазнили как-нибудь, монахи ли они или нет. Последних всячески попекись уврачевать, укоряя себя и осуждая, как падшего, и моляся о них, сколько есть сил. Ибо Господь сказал: блюдите, да не соблазните единого от малых сих (ср.: Мф. 18,10); и отцы говорят: «От ближнего живот и смерть»; и еще: «Никогда не полагал я воли своей перед лицом брата своего», то есть не шел наперекор воле его. Приходящих к тебе пользы ради наставляй с рассуждением, чтоб и они назидались, и ты не расслаблялся, ибо безмолвствующим прилично совершенное бес-попечение, то есть о внешних беспопечение, а к приходящим — духовная беседа и добрые внушения.

17. Итак, поелику должно и о себе не нерадеть, а братии пользовать, то, если хочешь, положи три дня в неделю на безмолвие и четыре на беседование. Когда безмолвствуешь, проводи время в келий своей в чтении, псалмопении, молитве, а иногда и в рукоделии. Занимай ум свой памятию о прежних грехах своих и о повседневных падениях, каковы: нерадение о молитве и псалмопении, поползновение языка, неразумные движения гнева и похоти, блуждания мысли, нечистые помыслы, припадки недовольства, тщеславные воображения и прочее. Изыскивай все сие в себе и, нашедши, исправляй, чтоб такие падения, как плевелы, не заглушили в тебе пшеницы добродетелей и тебе не оказаться бесплодным.

18. Дай уму своему в занятие память о смерти, будущем суде, вечных муках, помышление о мужестве мучеников, твердости подвижников и добродетелях всех святых. Для возгреяния большей любви к Богу размышляй о снисхождении к нам Христа Господа, Его страданиях, Кресте и смерти, о всем, что Он сделал для нас и что обетовал нам; помышляй также и о том, что, тогда как Он столько сделал для нас, мы не хотим исполнить ни одной заповеди; тогда как Он, по человеколюбию Своему, часто избавлял и повседневно избавляет нас от нужд и скорбей, от прелестей демонских и искушений людских, мы на каждый час и делами, и словами, и помышлениями злыми огорчаем Его, а врага нашего, супоста-та-диавола, радуем и утешаем. Сердечное помышление о всем сем в какое не приведет нас смирение и сокрушение, раскаяние и слезы!

19. Размышляй также о добродетелях, как то: о совершенной любви, смирении, покорности, бесстрастии, чистоте, мудрости, единении с Богом посредством молитвы и прочем. Размышляй о том, в чем состоит каждая из них и есть ли они в тебе, хотя в начатках. Ибо чрез сие придет к тебе смирение, а чрез смирение Бог вселится в тебя и походит в тебе по обетованию Своему (см.: 2 Кор. 6, 16).

20. Каждый день испытывай душу свою, как провел ты день и как — ночь. Если сделал что хорошего, воздай со смирением благодарение Богу, а если в чем согрешил, как человек, проси себе у духовного отца исправительных наказаний, как и судьи в мире делают, наказывая телесно. Причем, сколько ни будет говорить тебе помысл, что нет пользы открываться тому, кому ты открываешься и веруешь, ты, однако, не скрывай ничего, но извлеки, как змия из норы, и сего советника и восторжествуй над ним, чтоб иначе он не поразил тебя как из засады и не умертвил, склонив на дело. Ибо говорится: горе единому, егда падет, и не будет втораго воздвигнуты его (ср.: Еккл. 4,10); и: имже несть управления, падают, аки листвие, спасение же есть во мнозе совете (ср.: Притч. И, 14); то есть коль скоро откроет кто нападающие на него злые помыслы, тотчас освободится от них.

21. О сем рассуждай и в сем поучайся сам с собою в продолжение трех дней безмолвия, чтоб противник, посредством непотребных и вредных мысленных прилогов, не омрачил сущего в тебе света и в темноте не уронил души твоей. В прочие же дни седмицы принимай приходящих и говори им о том, что нужно ко спасению, вразумляй открывающих тебе свои помыслы и внушай, чтоб, по удалении от зла, они не падали опять в те же грехи. Если случится кому погрешить пред человеком, учи его скорее прибегать к раскаянию и примирению, увещевай исполнять данные нам заповеди, не оставлять церковных собраний и утренних псалмопении, не забывать милостыни к бедным и любви друг к другу, прощать друг другу случающиеся среди них огорчения, ибо это есть удобный путь к получению прощения в своих грехах. Ибо в нюже меру мерите, возмерится вам, говорит Господь (Мф. 7, 2); и сами мы молимся: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (ср.: Мф. 6, 12). Что может быть легче сего? Не нужно ни постов, ни подвигов, ни трудов. «Оставь только, говорит, и оставится тебе».

22. Внушай также им строго смотреть за своим телом и не поблажать ни естественным, ни тем паче привычкою нажитым пожеланиям плотским. А принимать женщин и беседовать с ними, хотя бы в утешение и назидание, не совсем безопасно, особенно для молодых монахов, ибо они не могут бесстрастно слушать слов их; самый голос их и видение лица их не безвредны для них. Потому лучше отклонить их от себя и отсылать их к добрым монахиням, если они есть там: пусть от них услышат слово назидания и утешения. Если же будет настоять крайняя нужда принимать женщин, не позволяй сему быть часто, но чрез несколько дней, промежутками. Причем устрой так, чтобы не видать лица их и себя им не показывать. Выслушав, что им нужно, скажи им несколько слов и скорее отошли от своей келий. Как же скоро заметишь, что прививается какое небольшое зло к тебе или к находящимся с тобою от таких лиц, совсем прегради им путь, ведущий к тебе.

23. Даваемое тебе иными христолюбцами, если не имеешь пищи и одежды, по Апостолу, возьми, не больше, впрочем, как сколько нужно для тебя и для тех, кои при тебе; а если имеешь, не бери. Да и свое все расходуй не на постройки и одежды, не на друзей и родных, не на самоупокоение и трапезы, но, по удовлетворении своих нужд, лишнее все отдавай вдовам и сиротам, бедным и нищим.

24. Не забывай молиться о мире всего мира и спасении всех людей. Молись, Господа ради, и о моем не достоинстве, что, не сделав ничего доброго и не имея никакой добродетели, растленный страстьми, пишу и учу тех, кои, благо датию Христовою, исполнены всякой добродетели. Прости мне, Господа ради, и то, если что по неразумию и неведению написал не как должно. Тебя же Господь Бог да сохранит от всякого видимого и невидимого озлобления и укрепит на делание святой воли Своей. Аминь.

[ К содержанию: "Палестинский патерик" ]

[ Cкачать книгу: "Палестинский патерик" ]

Читайте также - Древний патерик

Читайте также - Синайский патерик

Читайте также - Скитский патерик

Читайте також - Древній патерик - Джерела Християнського Сходу

Читайте також - Києво-Печерський патерик

Рекомендуйте эту страницу другу!