Говорить ли больному правду о его близкой кончине?

ВОПРОС:

Стоит ли больному говорить правду о его близкой кончине? Кто должен это сделать? А если это ребенок?

ОТВЕТ:

Сопровождение человека, близкого к кончине, - это непростая задача как для его родных, так и для медицинских работников и пастырей. Чтобы сопутствовать умирающему, сначала нужно разобраться в своих собственных чувствах и эмоциях по отношению к смерти. Ведь по мере приближения конца человек, осознающий это, открывает для себя весь смысл своей жизни и тем самым побуждает тех, кто рядом, также задаваться вопросами о жизни и о смерти. Кончина другого человека для нас – не просто биологический факт, но всегда становится откровением о нашей собственной смерти, а значит, о нашей вере и о нашей жизни. Даже если больной человек умирает в окружении близких, в этот момент он одинок и напоминает нам, что в конце жизни все мы будем одиноки. Смерть напоминает о конечности бытия, о том, что мы не всемогущи, а слабы и хрупки. Сказать человеку о его близкой кончине значит сообщить ему – и себе – о постепенном угасании физических, психических, эмоциональных способностей. Перед этим фактом многие выбирают путь отвержения самой мысли и разговора о смерти вместо того, чтобы дать ключ к ее прочтению, пролить на нее свет, сделать ее человечной. Конечно, таким ключом является вера, которой сопутствует надежда и открытость к трансцендентности. Вера не устраняет трагедию смерти, но позволяет человеку интерпретировать все, с нею связанное, в свете, дарованном свыше. Надежда не исключает мрака, но она дает уверенность в том, что даже в этот момент рождается нечто великое и чудесное.

Самый сложный момент для тех, кто сопровождает неизлечимо больных, - это период между «приговором», то есть диагнозом, и последним мгновением. Этот период может продолжаться долгие месяцы, и жизнь умирающего в это время особенно тяжела. Мы же, близкие люди, медицинский персонал или пастыри, можем стать спутниками умирающего к последнему порогу, но не можем стать спутниками в смерти, опыт которой человек переживает в одиночестве.

Нужно ли говорить правду умирающему? Кто и как должен это сделать? В жизни приходится сталкиваться с разными ситуациями, у каждой из них свои особенности, тем не менее эту правду скрывать не стоит. Те, кто имеет дело с терминальными больными, утверждают, что люди часто сами осознают близкую кончину. Иногда родные не заговаривают об этом, боясь реакции больного. Чтобы ответить на вопрос о том, как сказать человеку о приближении смерти, нужно прежде всего самим ответить на вопрос о том, что такое жизнь и смерть, а также понять, что за человек перед нами и какой особый и неповторимый смысл могут иметь его страдания.

Истина о состоянии больного является правом человека, о котором, в частности, утверждается в Хартии работников здравоохранения, изданной Папским советом по душепопечению о работниках здравоохранения (1994). В документе подчеркивается значение коммуникации в отношениях с больным, важность правды и взаимоотношений с семьей, а также необходимость распознавания и тактичности – ведь каждый больной уникален. Вопрос о том, говорить и как говорить правду смертельно больному о его диагнозе и прогнозе заболевания – это вопрос коммуникации. Сама перспектива смерти превращает сообщение о ней в трагедию и иногда непреодолимую трудность. Но это не освобождает от обязанности говорить правду, на которую человек имеет право. Общение между умирающим и теми, кто сопровождает его в последний период жизни, не может быть основано на притворстве, которое было бы бесчеловечным. Право умирающего на правду о его состоянии неразрывно связано с ответственностью: речь идет не только об информированном согласии пациента на различные виды медицинского вмешательства, но и об обязанностях умирающего по отношению к семье, к работе, о различных вопросах, которые ему следует решить перед тем как уйти навсегда. А для верующего человека право на правду о своей кончине означает и примирение с Богом в Таинстве Покаяния. Нельзя в решающий момент жизни человека – каким является приближение смерти – оставлять его в неведении, лишая возможности принятия важных жизненных решений. Смерть – это слишком важный момент, чтобы избегать разговора о ее приближении. Однако долг правды требует рассудительности и тактичности. В документе Папского совета говорится о том, как медицинский работник должен подходить к этому вопросу.

Он не может просто сообщить диагноз, но должен действовать с любовью и милосердием, при содействии всех остальных людей, окружающих больного: родных, а также пастырских работников. Для того чтобы сообщить умирающему правду с любовью, необходимо установить с ним отношения доверия и диалога: только в этом случае будет возможно найти нужные слова и выбрать подходящий момент. Следует уважать ритмы больного, а для этого нужно научиться слышать даже его невысказанные вопросы. Иногда стоит провоцировать в нем вопросы, направлять к ним, шаг за шагом открывая истину о его состоянии и неизбежной кончине. Иными словами, действовать в духе истины и милосердия. Каждый человек, каждый случай уникален. Каждый больной обладает определенной чувствительностью и реакцией. Медработник, родные, пастыри должны уметь предвидеть возможные реакции: озлобленность, депрессию, безропотное подчинение своей участи и т.д. Это предвидение поможет подойти спокойно к этому моменту и быть тактичными. Важно не то, насколько точно мы передадим больному информацию, а то, насколько мы проявим нашу с ним солидарность. Речь идет не о передаче клинических данных, но о передаче смыслов. Тогда перспектива смерти не будет воспринята как нечто неотвратимое и устрашающее, как смертный приговор. Тогда истина о смерти не закрывает человека для надежды, потому что он чувствует себя живым, чувствует, что он не одинок. Он не одинок со своей болью, но чувствует, что его понимают, понимают его боль и страх, - и тем самым он примиряется с собой и с другими. Правда должна прозвучать в контексте диалога, полного доверия, между умирающим и разными людьми, сопровождающими человека к порогу смерти. Она должна быть сказана постепенно, с заботой об этом конкретном человеке и о его конкретной ситуации. Эта правда не может сообщаться одинаково для всех, но каждый такой разговор уникален. Обычно в наших поступках мы руководствуемся благом близкого человека. В этом случае, в случае приближения смерти, мы должны осознавать, что благо умирающего не совпадает с его хорошим самочувствием. И еще раз повторим, что истину нельзя скрывать потому, что человек обладает правом и обязанностью подготовиться к доброй кончине, кончине с верой и благодатью.

Когда речь идет о ребенке, все усложняется: болезнь и смерть ребенка подвергает большому испытанию человеческую надежду его близких. Однако раскрытие ребенку смысла боли и смерти позволяет объяснить ему и то, что за ее порогом жизнь не заканчивается.

Ученые уже давно установили, что ребенок сознательно переживает собственную болезнь и грядущую смерть, и осознание страданий и вопросы о собственной смерти присутствуют в ребенке с самых первых лет жизни, когда он воспринимает свою болезнь как наказание за плохое поведения или как результат некоего магического события. Примерно в 11 лет ребенок понимает, что его организм хрупок и болезнь может быть вызвана различными факторами. Некоторые дети переживают боль в одиночестве, поскольку у них есть опыт недооценки их страданий. В любом случае, больной ребенок в состоянии понять, что такое смерть, и говорить о ней уже в возрасте 3-6 лет. Ребенок задается вопросами о смерти даже если редко затрагивает эту тему. В терминальной стадии многие дети проходят целую эволюцию в осознании болезни и смерти, поэтому в отношениях с тяжелобольным ребенком необходимо подлинное присутствие и диалог о смерти. Работники детских лечебных учреждений советуют использовать в этом диалоге притчи из Евангелия, театральные сценки, рисунки. В любом случае, сам ребенок должен быть в центре внимания, а взрослый – вести себя спонтанно и улыбаться. Ребенок в этой ситуации нуждается в частых визитах и общении с людьми. Чтобы начать «вертикальный» диалог о смерти, то есть диалог, направленный к Богу, нужно полноценно разделить с ребенком его «горизонтальный» опыт, то есть не просто видеть в нем объект катехизации, но войти в созвучие с его собственным миром, с его языком, символикой, с теми образами Бога, которые он сам сформировал в себе во время болезни и страдания. Мало того, когда ребенок задает вопросы о смерти, «религиозный» ответ, который обычно дают даже люди, сами не живущие верой, наименее удачен. Когда ребенок спрашивает, нужно отвечать лишь по мере поступления его вопросов, отвечать только на те из них, которые сам ребенок действительно задает, а не мы заранее формулируем, и учитывать темпы восприятия ребенка. Обычно дети, приближающиеся к порогу смерти, спрашивают: много ли детей умирают? Буду ли я с ними играть? Во что? Увижу ли я Иисуса? Согласно различным свидетельствам, оставленным маленькими пациентами в больничных отделениях, для детей смерть не означает конец всего. Они по-своему воспринимают ее как открытость к бесконечному.

Таким образом, и детям следует говорить – иным способом – правду о близкой кончине, помня о том, что и умирающий ребенок участвует в страданиях и смерти Христа и поэтому может переживать свою боль и смерть в единении с другими людьми и с Иисусом Христом.

Источник: Радио Ватикана

Опубликовано в феврале 2017 г.

Читать другие христианские статьи

Читати інші християнські статті

Наверх

Рекомендуйте эту страницу другу!